Bwiti

El Bwiti parece ser una filosofía que no echa de menos nada. Un poco de catolicismo, un poco de Santería, un poco de drogas pesadas, un poco de rituales muy raros y difíciles de practicar, un poco de culto a los antepasados y así sucesivamente. No encontré rastro del nombre de un dios específico al que todo se refiere, sino solo un colorido sincretismo de varios procedimientos para liberar la mente, que parece ser el objetivo final. Como no hay un dios maestro, el adepto debe someterse a los diversos líderes religiosos que deliberan a su gusto, respaldados por los ancestros habituales que ya no están allí. No entiendo a que sirve liberar la mente y no ver la trampa que te espera en la esquina. En cualquier caso, es una filosofía de vida y merece todo respeto.

Los primeros datos sobre el bwiti se los debemos a Paul Du Chaillu, que en 1863, en su libro Explorations and adventures in ecuatorial Africa, lo nombra como m’bwiri o m’bwiti.

Paul Du Chaillu

El americano lo describe como un ente adorado por la etnia bakale. No obstante, el credo bwiti no era ni exclusivo ni originario de esta etnia. Todos los estudiosos están de acuerdo en que el bwiti, tal como lo conocemos hoy, vio la luz en Gabón, del que dijo un autor que es al bwiti, lo que Tíbet al budismo.

Cerimonia Bwiti

El bwiti primitivo fue desarrollado en el seno de la etnia tsogo, para más tarde, entre 1910 y 1925, ser adoptado y modificado por los fang, que le añadieron su propia liturgia y sistema de creencias: ritos e ideas procedentes tanto del bieri (culto a los antepasados) como del catolicismo.

Fang

Actualmente se practica en Camerún, República Democrática del Congo, Gabón y Guinea Ecuatorial y lo profesan unos dos millones de adeptos. Bwiti "es una filosofía de la liberación; permite a la persona a salir de la esfera, convirtiéndose en una banzi literalmente a toda persona que haya urdido, que salió de su concha tsogho idioma. Y esta filosofía se basa en eboghe, que cura (perenne), Maganga que permite que se renueva, y kangara, calefacción, regenerar (el conocimiento de las plantas). "Señor Hamidou Okaba. Vivian de los cultivos que le daba la naturaleza.Usaban remedios naturales.
En Gabón desde 1920 a 1940 los adeptos del bwiti fueron perseguidos sin piedad. Se quemaron templos y sus fieles sufrieron penas de cárcel y en muchos casos fueron ejecutados.

bandjis

En Guinea, no obstante, la represión se mantuvo y duró hasta el momento de su independencia. La excusa de los colonizadores para llevar a cabo estos atropellos era la supuesta práctica, por parte de los bandjis o adeptos, de sacrificios humanos e incluso de antropofagia. Pero, incluso Vilaldach, que trabajó en Guinea en época de presencia española, dice que los fieles del

Vilaldach

bwiti hacía tiempo que habían sustituido las personas por gallos y otros animales domésticos como ofrendas sacrificadas y que, por lo general, los asesinatos eran producto de la imaginación popular. Con todo, y como aseguran incluso autopsias practicadas y procesos judiciales abiertos por los peninsulares, debieron de producirse algunos asesinatos.
 El bwiti es la religión de la iboga.

Tabernanthe iboga

A través de ella los bandjis trascienden el mundo terrenal para adentrarse en el Más Allá. Los efectos estupefacientes de la iboga (Tabernanthe iboga) se deben a los veintidós alcaloides presentes en sus fibras y que presentan en la corteza de su raíz su máxima concentración. La iboga, en dosis bajas, es utilizada en cada trabajo o ceremonia de bwiti. Los guineanos la usan en sustitución de las hostias sagradas, para la acción de comulgar, que en fang se denomina ngozé. Sus efectos les confieren, además, la capacidad de resistir el sueño y la fatiga; teniendo en cuenta que la duración de una ceremonia puede llegar a ser de siete noches, parece que la ibogaína es más que necesaria.

Las dosis altas se reservan para la ceremonia de iniciación, en la que el novicio o nguse debe morir de forma simulada para renacer como bandji o iniciado. Se trata de una experiencia muy peligrosa. Muchos han muerto, otros han salido del trance con una enfermedad mental grave, como psicosis o esquizofrenia. El bwiti, considerada una religión monoteísta, es un credo con su propio panteón, tomado del bieri. Pero los que verdaderamente tienen peso en la liturgia bwiti son los ancestros, los muertos ilustres, cuya poderosa presencia se invoca en cada una de las ceremonias, ya sea para consultarles, solicitar curaciones, presentarles nuevos adeptos, ofrecerles sacrificios, honrarles, etc. De hecho, en idioma tsogo, bwiti significa antepasado.

Culto a los antepasados

Para algunos, Bwiti sería uno de los antepasados del invocante, del aspirante, etc. Normalmente el más poderoso de todos ellos; el ancestro que se encargaría de ponerle en contacto con el Más Allá. Para otros, Bwiti sería un numen o semidiós, guardián del mundo de los muertos, un espíritu de carácter poco definido del que toma su nombre todo el sistema de creencias y encargado de acompañar, bajo diversas formas, al neófito hasta la Tierra Santa, donde los muertos, de rostros blancos, le esperan.

El templo donde se ofician las misas bwiti es la mbandja, erigida en materiales perecederos y de factura de lo más simple. No tiene una forma definida, sino que esta varía según el país, la región e incluso el poblado y su tejado suele construirse con chapas o con hojas de palma.

mbandja

La mbandja es un lugar relativamente público, pues además de su actividad litúrgica sirve de lugar de reunión y en torno a ella suele existir un terreno destinado al cultivo de la iboga. El hecho de que el bwiti fuera un credo prohibido hasta fechas recientes hace que algunas mbandjas se improvisen (como se hacía en tiempos de represión) con cuerdas y postes (este es el caso de la mbandja de Cuma). En mi caso, la mayoría de las cuatro mbandjas que he visitado constaban de dos edificios dispuestos en hilera. El primero y principal, de base rectangular, se conoce como abeñ y es el cuarto donde se lleva a cabo el ceremonial propiamente dicho. El segundo, de menor tamaño (4 x 2 metros), sería la sacristía.

Ceremonia de Iniciación

La ceremonia por antonomasia del bwiti, heredada del bieri y que marca para siempre la vida de un bandji, es la Iniciación, por la que un aspirante o catecúmeno (temabandji o nguse) pasa a conocer el Secreto, a pertenecer a la comunidad de adeptos al credo bwiti. El Secreto es incomunicable; a través de él el adepto conoce los secretos del Más Allá, que habitará, en adelante, en el interior de su alma. El iniciado conoce aquello que les está vedado a los que no han pasado por la ceremonia de la iniciación, que es un viaje al otro mundo, cuya consecución imprimirá al nuevo bandji un conocimiento místico, el Secreto, que le convertirá en un ser superior. La iniciación dura tres días y tres noches. Antes de emprenderla, el nguse debe confesarse de todo lo malo que ha hecho en su vida; si no lo hace, podrían surgir problemas en su viaje al otro mundo, plagado de espíritus malvados y peligrosos. Después de la confesión vendrá un baño, donde se desprenderá de todo lo malo. Después, dará comienzo la iniciación propiamente dicha, marcada por una ingesta masiva de iboga, que le sumirá en un trance psicodélico, que es su muerte ritual como persona que no ve. La noche siguiente, tras unas doce horas de trance, vendrá su renacimiento como bandji y, finalmente, ya en la tercera noche, su nuevo bautismo, porque eso es la iniciación, eso conlleva conseguir el Secreto, tres días de llevar el cuerpo y la mente al límite, sin comer ni beber.

Participantes y     oficiantes

Los simples iniciados están clasificados mediante una escala bien definida, según sexo y antigüedad. Los hombres se dividen en bandjis o iniciados, en nima na bandjis —que son bandjis antiguos de probada madurez y conocimientos, como Sambele— y nima na combós, aquellos profanos que ayudan durante las ceremonias en la preparación del material, etc.

djombos

Las mujeres sólo pueden ser djombos o iniciadas. Al frente de ellas estaría la djombo-madre, normalmente la mujer con más antigüedad en la secta, y cuyo cargo se traduciría como monja. Los principales oficiantes, por su parte, son cuatro: el cambi o gendarme (suele llevar un sombrero parecido a un quepis) es el encargado de mantener el orden, de que se respete el ritual y de que todos los presentes participen en él; para ello suele contar con una antorcha o una campanilla. El ekambo (en ocasiones aparece vestido de médico o enfermero) es el maestro de ceremonias, el que comunica al resto cómo y en qué orden se van a desarrollar los trabajos. Suele recitar pasajes mitológicos o de la Biblia en los intermedios de las ceremonias. El nima es el cura, el ministro de culto; es el actor principal del trabajo y el intermediario entre Dios y los hombres.

combó

Por encima de todos ellos se sitúa el combó u obispo (suele vestir con ropajes púrpura en simulación del obispo católico): alto jerarca bwiti a cargo de los creyentes de una demarcación y a menudo propietario de un templo. Entre las mujeres oficiantes, existe la figura de la nima, que sería básicamente una curandera y una médium, en cuanto que durante el trabajo se deja poseer por los espíritus de los familiares muertos.

Mamá Verónica, por ejemplo, era una nima muy considerada en el Distrito de Cogo y su rango equivalía al de un obispo. En el ritual de bwiti, además de los oficiantes, tienen gran importancia los músicos y los cantantes. Los cantos corren a cargo de los yembé, muchos de los cuales son mujeres. Entre los músicos destacaría el beti, el encargado de tañer el arpa; el beti es de gran importancia, ya que se considera que su música guía al alma del iniciado al otro mundo. Un buen beti puede estar tañendo la ngomá sin parar durante más de doce horas.

ngomá

La ngomá (ngomi o ngomfi) es el arpa de bwiti; se distingue porque en su parte superior aparece la cabeza de una mujer (la Banjôku de la mitología, que se convirtió en el primer sacrificio humano del culto bwiti). Existen dos tipos de arpas, la nzoe ngomá (el arpa sagrada, de gran tamaño y que se guarda en el templo) y la ekambo ngomá, de menor tamaño. Otro instrumento de importancia, que marca el ritmo de los baleles de bwiti, es la obaka, instrumento de percusión formado por unas barras o tablas de madera que se golpean con unas baquetas de bambú denominadas mibia. El ekambo, por su parte, utiliza un cuerno de antílope por el que sopla al empezar y terminar los trabajos; lo mismo hace, en ocasiones, con una campanilla o aleang. El arco musical fang se denomina bé (mondongo en itsogo), y las maracas, otro instrumento muy presente en la liturgia, agong y yogha. La utilización de esta amplia gama de instrumentos, así como la buena calidad de los coros, convierten las ceremonias bwiti en un espectáculo musical digno de ser vivido. Lo cual es posible, porque los bandjis permiten la presencia de los no iniciados (previo permiso) en las misas.
Usaban mascaras de madera pintadas con colores oscuros para los rituales y celebraciones

El original de la rama de rito de iniciación entre Mitsogo se llama Dissumba Bwiti.

Se trata de un rito de paso a la pubertad, estrictamente masculino. El Bwiti Dissumba está basado en el culto a los antepasados, especialmente a través de relicarios que contienen los huesos de los antepasados.

El Bwiti Misoko rama es un derivado de la puesta en marcha y después de Dissumba. El Bwiti Misoko tiene principalmente una función terapéutica (rito de la pena): elige a los novatos que se inició en los casos de infortunio inexplicables, sospechamos que la mayoría de las veces es causado por un brujo malévolo. Insiders de Bwiti Misoko nganga a un Misoko se llama, o simplemente nganga. Funciona devins - guérisseurs. A diferencia de la Bwiti Dissumba de Mitsogo y Gapinzi, Bwiti Misoko a menudo acepta a las mujeres en su seno. 

 Un breve glosario de ceremonia de Bwiti

• Banzi: operaciones con información privilegiada, tsogho literalmente "uno que ha urdido, que salió de su concha, en libertad." Just banzara "diseccionar el núcleo." Más recientemente, en est, que ha encontrado "la verdad". El banzi se convierte en mvon Fang, pero más generalmente se le conoce como "hijo" de Bwiti.

• Consulte: fin de tomar en su africanos "diagnosticados después de la adivinación" o "ver", en el Bois.

• Cuerpo de Guardia, Temple: lugar de culto de Bwiti, con al menos cuatro paredes figurado por las ramas y un poste de centro, que puede ir a la construcción de la unidad, con altares y antecámaras. Este término tiene la ventaja de ser inclusivo de todos los grupos étnicos. Hay otra cosa en ebanza mitsogho, mulébi en yipounou, o nganza abègne en espada, y así sucesivamente. Este mbanja se utiliza tanto para ceremonias como Bwiti comunidad fuera de la sala de reuniones rituales.

• Dikombo bokayé: Dikumbo es el nombre de inicio, bokayé, el primero y el último aliento, la relación con Dios en la muerte. Bokayé que grita! Para el silencio, el respeto por el espíritu llamado. Podemos traducir Dikombo bokayé ", en nombre de la respiración."

• Dissumba significa que las mujeres en el ancestro de Mitsogho Bwiti. El Dissumba es, por extensión, la forma de Bwiti la más mística, a menudo descrito como el culto a los antepasados, o "rastro de la madre." Este es el culto que la etnicidad espada optado por diseñar un sincrética Bwiti centrado en el concepto de revelación. El arbusto se consume en gran cantidad.

• Edika: protección de iniciación o de salida. Esta es la segunda parte de la puesta en marcha durante el cual se presenta la banzi e integrarse en el grupo; Edika también designa la mezcla de plantas ingeridos después de la iniciación.

• Iboga: (maboga en plural) Tabernanthe iboga, o eboghe, planta sagrada y reveladora en el Bwiti, que se consume la raíz o rallado en tiras durante los rituales.

• Kombo: Insider nombre, el nombre del espíritu que lleva a la banzi, la entidad que la acompaña, la "patrona"; Todo el mundo tiene su kombo que se manifiesta en la puesta en marcha y su nombre se convirtió en un abuso de la información privilegiada. Originalmente, el término proviene de kombara, "dejar de fumar", y hace referencia al nombre por el que desea ser saludado cuando despegó.

• Mabundi: la mujer en la iniciación Misókó. Este término también puso en marcha y, por extensión, a las mujeres que bailan en la Misókó. En Dissumba, hablamos de 'mabanjie'.

• Maganga: maghanga o (en plural eghanga), el verbo tsogho kangara, lo que significa calor, caliente. Maganga es todo aquello que permite a la persona a renovarse, de regenerarse, en contacto con Muanga ", que se calienta, el Creador. Por extensión, se ha convertido en el contexto del conocimiento de las plantas forestales, y, a continuación, "sagrada" y "el Ocultismo. "

• Misókó: a los ojos Mitsogho, sokara, véase, Bwiti de auscultación (adivinatorios). El Bwiti Misókó es considerado como el culto a la curación, el "camino del padre." El arbusto se consume en pequeñas cantidades.

• Motimbo: rituales de la lengua Bwiti, produce una fusión de los idiomas de la lengua del país (pinji, tsogho, Simba, etc.), ¿Qué permite la difusión de entre Bwiti. El idioma es el canto motimbo acompañamiento mongongo (arco en boca). Por el Bwiti de Fang, el idioma de la Bwiti es el Papa.

• Nganga: devin - au-senegal.com. Maganga, que viene del verbo tsogho kangara, "caliente", dio nganga, "¿a quién le importa." Inicialmente, es el que tiene un regalo, puede ser a la vez maestro de ceremonias y un consultor terapeuta; Hay más de una docena de posible definición de las funciones de una nganga, dependiendo de su naturaleza.

• Ngozé: vigilia ritual de Bwiti.

• Ombwiri: iniciación terapéutica empresa perteneciente al Bwiti Dissumba Fang ( 'Ombudi' en el Dissumba tradicional), especialmente frecuentado por las mujeres. 

 El Bwiti parece ser una filosofía que no echa de menos nada. Un poco de Catolicismo, un poco de Santería, un poco de drogas pesadas, un poco de rituales muy raros y difíciles de practicar, un poco de culto a los antepasados y así sucesivamente. No encontré rastro del nombre de un dios específico al que todo se refiere, sino solo un colorido sincretismo de varios procedimientos para liberar la mente, que parece ser el objetivo final. Como no hay un dios maestro, el adepto debe someterse a los diversos líderes religiosos que deliberan a su gusto, respaldados por los ancestros habituales que ya no están allí. No entiendo a que sirve liberar la mente y no ver la trampa que te espera en la esquina. En cualquier caso, es una filosofía de vida y merece todo respeto.