Yoruba



Critica a religion Yoruba

La religión Yoruba se basa en el concepto de que todo ser humano tiene un destino predefinido y que una gran cantidad de dioses puede cambiarlo.
En esta religión tan pintoresca existe la aceptación pasiva de la existencia por voluntad de los dioses. Digo pasiva para subrayar la falta de autoconciencia de derecho existencial. Esta religión linda con la magia e implica en su atmósfera cualquier suspiro de autodeterminación. El ser humano existe porque tiene un destino ya escrito y en su viaje terrenal es asistido por dioses que controlan e informan al único dios creador. Es evidente que el ser humano tiene un rol puramente periférico y la falta de conciencia de ser un objeto a disposición de un dios lo obliga a mediar en los parámetros de su existencia para poder sobrevivir con dignidad.
Los devotos pueden elegir entre diferentes altares para adorar y una multitud de rituales interminables.
Religión con una gran coreografía. sugerente, lo que hace que la conciencia de la propia dependencia intelectual sea muy difícil.
Claramente, un hombre o una mujer que quisieran levantarse ad un nivel de autoconciencia superior,
la empresa sería realmente difícil, porque la atmósfera está llena de fervor electrizante Claramente, un hombre o una mujer que quisieran levantarse ad un nivel de autoconciencia superior, la empresa sería realmente difícil, porque la atmósfera está llena de fervor electrizante una situación electrizante que desemboca en una hipnotización programática..


La religión yoruba es originaria de Nigeria y países a su alrededor en el África occidental, donde se practica desde hace más de 12 siglos.
 En la llamada Regla de Osha-Ifá se resumen sus creencias. Según esta religión Olodumare es el dios universal, supremo, único y omnipotente, del que proviene todo lo creado. Es la manifestación material y espiritual de todo lo existente.



No se le puede representar, porque no tiene atributos humanos. No se le hacen ofrendas.
Olofi u Olofin es el hijo de Olodumare y una de sus manifestaciones. 


En la santería cubana se le sincretiza e identifica con el Cristo de la religión católica.

Olofin (que significa dueño del palacio o dueño del cielo), con sus poderes creó posteriormente los Orishas para estar en contacto indirectamente con los hombres, los dirige y los supervisa.


Los Orishas u Oshas son deidades que gobiernan (controlan...) las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad.


Según los yorubas, cada persona nace con un propósito, un fin y un destino en la vida, pero diversas circunstancias generalmente lo alteran.  


Los Orishas son los encargados de arreglarlo.
Existen 401 deidades, pero en América solo perduran pocas decenas.


PREGUNTAS MAS FRECUENTES EN LA RELIGION YORUBA

                    
1) ¿Qué es la Santería?- La Santería es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Expresión de sobrevivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba, víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII.


Yorubas
2) ¿Quiénes son los Yorubas?- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo melanoafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental.

3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?- Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.


Oloddumare - Olofin- Olorun
4) ¿Qué significa la expresión Oloddumare - Olofin- Olorun?-
Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso Olofin y Olorun es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad.


5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?- OLODDUMARE está compuesto en el dialecto Yoruba por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo; OLORUN en el continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol como él se llama LORUN



 

6) ¿Qué son los Orishas?- Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son intermediarios de Dios.

7) ¿Quiénes son los Santeros?- Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas.  Son sacerdotes y sacerdotizas que estan autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta.


8) ¿Qué es un Babalawo?- La Regla de Osha o Santeria está interligada con Orúnmila o Ifá. Los babalawos tienen una consagración adicional de Orúnmila. Entregan a los devotos “Mano de Orula” ( Ico-fá (mujer), Awo-faca (hombre) de Orula ) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados. Se reunen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen inexorablemente.


(Aqui hay una explicacion mas esaustiva)

Etimológicamente babalawo se desprende de baba (padre) y awo (secreto) de allí que el Babalawo es "El padre del secreto", conoce, domina y practica El oraculo de Ifa y sus 256 odu o signos, legado de Orunmila deidad de la adivinación y profeta en nuestra tierra según la tradición Yoruba.

Iniciado dentro de los misterios de Ifa, obtiene el titulo de sacerdote de Orula y por tanto cabeza de toda la religión yoruba-locumi (osha e ifa).

Como sacerdocio impone de determinada conducta social y lo mas determinante es el estudio de la naturaleza, el universo y sobre todo de los tratados del oddun, extensa obra predominante de simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, de ahi la obligación del Oluo (sabio) de mantenerse en estudio.

La teoría afirma que "Ya todo sucedió una vez y fue recogida por Orula dentro del Ifa. Ahora solo falta la materia o la acción que llenen de nuevo esas acciones en el espacio que habitamos, para que se repitan", esta premisa supone entonces que el Awo (también como se le conoce al babalawo) que mejor interprete las palabras del Oráculo podrá predecir, dominar y hasta cambiar cualquier aspecto de la vida.
El babalawo por lo tanto, esta preparado para manejar el Oráculo de Ifa, para consultar, predecir o registrar, de esta forma podrá atender a cualquier persona, (religiosa o no) para manejar
problemas referentes a salud, amor, estabilidad económica, laboral, espirituales y en fin cualquier problema en nuestras vidas.
Además ofrece la solución a los mismos a través de ebbos (trabajos), conducir alguna ceremonia en particular, o elaborar algún amuleto (inshes).

Cauris

9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?- Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus “Oddum” sistema numérico interligado a pataquím que establece una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.


Oráculo de Ifá


10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?- Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena ékuele y el tablero de ifá con ikines

11) ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual.


Elegguá
12) ¿Quién es Elegguá?- Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofi, tiene el privilegio de ser el primero en todo.

Elegguá es el primero y el más importante de los guerreros.

Se considera como el más temible de los orishas, porque es el dueño del destino, lleva y trae lo bueno y lo malo que no se espera.


Es un niño revoltoso y travieso a quien Olofi entregó una llave e hizo dueño de los caminos, después de que lo curara con un cocimiento.

Es quien cierra o abre los caminos y puertas para la felicidad o infelicidad de los seres humanos.
También es el orisha de las bromas, de lo inesperado y lo imprevisto. Es espía y mensajero de los dioses, pues con cada Orisha trabaja un Elegguá.

Su número es el 3, sus colores el rojo y negro, su fecha el 6 de enero y 13 de junio. Se identifica con San Antonio de Padua.


Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y con facilidad para el comercio y la política. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la calle.


 



Oduduwa
13) ¿Quién es Oduduwa?- Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte.

 




Obbatalá
14) ¿Quién es Obbatalá?- Es el Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. 

Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos. Es el único juez de la religión su palabra es ley. Obbatalá es el orisha que representa la justicia, la salud, la pureza, la sabiduría, la verdad y la paz.

Es el mayor de los orishas, ocupando siempre el lugar más alto. Es un dios notable y respetado, dueño de la inteligencia y de los sentimientos humanos.


Es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta.



Yemayá
15) ¿Quién es Yemayá?- Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares.

Considerada madre de todos los Orishas.Yemayá es hermana de Oshun y madre de Shangó.

Su número es el 7 y sus múltiplos, su color el azul marino y su fecha el 7 de septiembre.


Se identifica con la Virgen de Regla.


Los hijos de Yemayá son voluntariosos, fuertes y rigurosos, aunque maternales y paternales, de carácter cambiante como el mar. 


Se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen.




Oyá

16) ¿Quién es Oyá?- Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio. 


Oyá o Yansa es la orisha del cementerio, dueña de los vientos y del aire que respiramos.

Es una orisha violenta y guerrera que combate con dos espadas, auxiliada por los muertos. 


Es hermana de las otras deidades muerteras: Obba y Yewa.

Su número es el 9, todos los colores menos el negro, su fecha es el 1 de octubre.


Se identifica con La Virgen de la Candelaria y con Santa Teresa de Jesús.


Los hijos de Oyá son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero cuando se enojan son una tempestad. No les gusta estar encerrados en un lugar, odian lo cotidiano y monótono.


 



Shangó
17) ¿Quién es Shangó?- Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viríl. 

Tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas. 

Shangó o Changó es uno de los orishas más populares, representa la alegría de vivir.


Fue en la vida real un rey en Nigeria y un guerrero muy valiente, mujeriego, bebedor, de gran atracción varonil.


Es el dios de la guerra, dueño del rayo, el trueno, el fuego, el baile y la música, expresada por los tambores Batá.


Shangó además de guerrero es adivino y curandero y sus hijos son adivinos por naturaleza. Su número es el 4, su color el rojo y blanco y su fecha el 4 de diciembre.


Reina desde la palma real, su trono natural.
Shangó se identifica con Santa Bárbara, pero en la regla de Ocha es un orisha muy varonil que no tiene caminos de hembra.


Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes y coléricos.


Los hombres son pendencieros, mujeriegos, machistas y libertinos. 


Las mujeres son charlatanas, valientes y trabajadoras y no perdonan las infidelidades.



Oshún
18) ¿Quién es Oshún?- Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. 

Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida.

Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación. 

Oshún es la orisha que personifica la intensidad de los sentimientos humanos, el amor la espiritualidad, la delicadeza, la finura, la feminidad y la fertilidad.

Posee las virtudes más apreciadas en la mujer, es coqueta, bella y sensual. 


Es dueña del amor, la miel y el oro. Oshún reina en las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos.

Su número es el 5 y sus múltiplos, su color el amarillo y su fecha el 8 de septiembre.


Se identifica con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba.


Los hijos de Oshún son simpáticos, alegres y muy sociales. 


Les gusta mandar, son curiosos, sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. 

Le prestan demasiada importancia a la opinión de los demás.

Oggún

19) ¿Quién es Oggún?- Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. 


Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea Oggún es un Orisha guerrero que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza.

Participa en todas las batallas y domina todos los secretos del monte.
Es el dios de las armas, las herramientas y su símbolo es el hierro. 


Vive en el monte y en los raíles del tren.mundo no duerme ni de noche ni de día. Es hermano de Shangó y de Elegguá, es tan travieso y astuto como este último, pero más voluntarioso.
Oshosi

20) ¿Quién es Oshosi?- Es el Orisha dueño de la justicia y de la cacería. 


Es el cazador de los hombres tiene gran poder. Ochosi es el mejor de los cazadores y uno de los guerreros.

Es el santo de las prisiones, Orisha de la cárcel, la justicia y los perseguidos. Es hijo de Yemayá y hermano del yerbero Inle.


Número 3 y sus múltiplos, colores azul y amarillo, fecha 6 de junio.


Se identifica con San Alberto Magno y San Norberto.


 Los hijos de Ochosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa, siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la familia, que a veces sufre por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.

21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?- Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la establidad y la firmeza.


ebbó
22) ¿Qué es el ebbó?- Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.

23) ¿Cómo se puede lograr eso?- Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.


24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? – Con un babalawo, el cual podrá darle los Guerreros representativos de los Orishas Oddé, Eshu (Eleggua) Oggun, Oshosi y Osun. Con el babalawo puede recibir además el Iddé de Orunla, y recibe también su mano de Orunla donde en su Itá se determina quién es su Orisha Tutelar. Con un Iwóro (santero) usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento representativos de los 4 oshas de cabecera (Obbatala, Shango, Yemaya y Oshun), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estes deben haber sido marcados en una consulta.


Kari-Osha
25) ¿Qué significa "hacerse el santo?- Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "orisha tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y por último Oriaté.

26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.


Olofi
27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?- Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.





28) ¿Qué significa "Sincretismo"?- Sincretismo significa básicamente fusión y asimilación de sistemas diferentes. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.

29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Shangó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.


30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.



collares de los Orishas
31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?- No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Osha, o sea por santeros consagrados.

Eggun
32) En la Santería se habla de Eggun, ¿a quién se refieren?- Los Yorubas llaman Eggun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia.

bóveda espiritual
33) ¿Qué es la bóveda espiritual?- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Eggun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.

tambores Batá
34) ¿Qué son los tambores Batá?- Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.


Añá
35) ¿Quién es Añá? - Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de Aña representa su confirmación.

36) ¿Qué es un Omoalaña?- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir "hijo de Añá".


37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?- Si, la santeria es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios.


38) ¿Dónde se originó la Santería?- La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en Africa occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.


Ooni
39) ¿Quién es el Ooni? - Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.

40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?- Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.


41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? – Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente.


Idefá de Orunla
42) ¿Qué es el Idefá de Orunla?- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orunla hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.

43) ¿Quién coloca el Idefá?- El Idefá de Orunla sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila.


44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? - Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades.


45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? - Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obbatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Oshún en el río, etc.


46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? –Santeria es un término derivado de la palabra SANTO, la dotrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela … pero hay en Brasil, Argentina … La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba, el Voudú que son otras ramas que tienen deidades o Orishas ligadas al sincretismo.


47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra.


48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?- La regla de Osha-Ifa implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma.


49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?- No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar.


50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? - La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Osha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada Ituto que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.


 


Mi opinion

La religión Yoruba se basa en el concepto de que todo ser humano tiene un destino predefinido y que una gran cantidad de dioses puede cambiarlo.


En esta religión tan pintoresca existe la aceptación pasiva de la existencia por voluntad de los dioses. 

Digo pasiva para subrayar la falta de autoconciencia de derecho existencial. 

Esta religión linda con la magia e implica en su atmósfera cualquier suspiro de autodeterminación. 

El ser humano existe porque tiene un destino ya escrito y en su viaje terrenal es asistido por dioses que controlan e informan al único dios creador.

 Es evidente que el ser humano tiene un rol puramente periférico y la falta de conciencia de ser un objeto a disposición de un dios lo obliga a mediar en los parámetros de su existencia para poder sobrevivir con dignidad.


Los devotos pueden elegir entre diferentes altares para adorar y una multitud de rituales interminables.


Religión con una gran coreografía. sugerente, lo que hace que la conciencia de la propia dependencia intelectual sea muy difícil. 


Claramente, un hombre o una mujer que quisieran levantarse ad un nivel de autoconciencia superior,  la empresa sería realmente difícil, porque la atmósfera está llena de fervor electrizante una situación electrizante que desemboca en una hipnotización programática.





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